Inntleachdail leasachaidh, Creideamh
Ifrinn - far a bheil a tha e? Hell agus na h-ainglean ifrinn
Tha, loisgidh e gu ifrinn! Hellish obair-obrach. Infernal teas. Tha fàilligeadh e uile gu ifrinn! Tha am facal "ifrinn" air a bhith cumanta agus daoine a bhith ga cleachdadh, chan eil a 'nochdadh fìor brìgh an fhacail. No aon, a 'toirt iomradh air an infernal teas, chan urrainn smaoineachadh goileadairean le goil pronnasg. Hellish obair obrach - chan e seo an foamy ifrinn, sgìth luasgadh pitchforks. Ach ifrinn - tha e jostling ann an othail uair a thìde, an sgainneal aig coinneamh planaidh agus fuaim còmhstri le na nàbaidhean. Airson a 'mhòr-chuid de na co-aoisean aige, am facal - dìreach figear de òraid, facal, tha eòlach gu leòr nach robh e fiù' s an aire. Bho àite shiorruidh piantan ifrinn posthumous thionndaidh chiall abstraction, an dealbh airson a 'cruinneachadh beul-aithris.
Tha an mean-fhàs de na bun-bheachd dhìoghaltas
Tha e doirbh an-diugh cuideigin a lorg a bhiodh a 'beachdachadh air coltaiche bith de chlasaigeach nam meadhan-linntean ifrinn. Ach, fiù 's luchd-taic an teann canon Crìosdaidheachd nas lugha. Bha mòran a 'creidsinn ann an eas-chruthach Nameless Dia - an embodiment de àrd-ìre agus cumhachd nas àirde ceartas. Iadsan a 'beachdachadh Crìosdaidhean fhèin, dh'fhaodadh e a bhith a' beachdachadh reusanta aiseirigh bun-bheachd, chan e coltach a chothromachadh. Ach bun-bheachd posthumous dhìoghaltas tha fhathast iomchaidh, ach a-nis tha e nas lugha litireil.
A-nis, eadhon cràbhach daoine a 'bruidhinn mu dheidhinn an ath-bheatha peanas air son peacaidh a mholadh fhathast rudeigin bheanailteach, spioradail nàdar, cha Licking teth phraisean. Airson atheists agus riochdairean àireamh de chreideamhan neo-Chrìosdail, tha e san fharsaingeachd ach tha beul-aithris. Hell, ann am beachd, chan eil ann. Ma diadhaidh dhìoghaltas agus a 'tuiteam air an cinn peacaich air an talamh an seo - canamaid, anns an ath-bheatha. Ach chan eil e cho fada bho chionn nach robh a 'creidsinn ann an ifrinn a bha cho neònach mar a tha iad a-nis a' beachdachadh air an droch ròiseid agus an adhaircean dheomhan.
Anns a 'chùis seo, a' fìrinn posthumous duais mar as trice Chan eil deasbad. Voltaire Mar a thuirt, ma Dia eil ann, bhiodh e a bhith a dh'innlich. Leis an diabhol agus ifrinn - an aon sgeulachd. Ann beatha, chan eil e cho tric a 'gabhail a-steach gnìomhan droch pheanasachadh. Os bàrr, glè thric a 'tighinn tarsainn coirbte shunndach spòrsail agus fallain sunndach dotairean-gabhail. Agus chan eil seo na chomharra air an àm. Eas-onair - an dòigh as sìmplidhe gus cur ri beairteas agus iochd agus eas-onair - an dòigh fhurasta gus faighinn a tha thu ag iarraidh gun sam bith moralta pian.
Dligheachas an t-saoghal àrsaidh
Anns an moralta a tha ioma-cheist dà roghainn. An dara cuid a 'gabhail ris a leithid sin mì-cheartas mar phàirt riatanach de bheatha, no a chruthachadh ann an siostam èifeachdach bhagart. 'S e sin,' chuid as motha unscrupulous agus ionnsaigheach a 'feitheamh dhìreach an rathad gu ifrinn.
Tha a 'chiad frith-rathad a' dol Pàganachd. Strong - còraichean, tha ea 'fàs nas fheàrr, nas làidire -' fheàrr de na diathan. A fann 'choire fhèin. Air fhàgail tuilleadh atharrachadh. Bha heathenism. Giùlan air a riaghladh a-mhàin a rèir an lagh agus dhualchasan. 'S e sin do-dhèanta sin a dhèanamh - ach is urrainn dhut. Neo "Cha dean thu a mharbhadh," ach chan eil iad a 'marbhadh an cèiliche, chan eil a mharbhadh san teampull, cha bhris e mharbhadh le thu aran. Agus ann an suidheachaidhean eile - no "sùil airson sùla" no phàigheadh Viru.
Tha seo follaiseach nach ann a-mhàin ann an Greugais agus uirsgeulan Eiphiteach. Fiù 's ann an t-Seann Tiomnadh, tha comharran seo seann-iochdmhor an t-saoghail. Gu math tric a 'giùlan na caractaran nach urrainn a bhith air aontachadh leis an atharrachadh cudthromach de moraltachd Crìosdail. Tha iad a 'luidhe, a bhrath agus a mharbhadh. Ach aig an aon àm iad urram na àitheantaibh - tha iomadh riaghailtean is cuingeachaidhean a 'riaghladh giùlan agus dòigh-beatha. Bha iad a 'creidsinn ann an aon Dia, agus a' gabhail tlachd aige unquestionable dìon. Carson? Oir bha seo an saoghal na h-amannan sin. Ma tha thu soirbheachail - tha thu a taitneach do Dhia, dìon thu e. Mur eil ... uill. A rèir coltais, tha thu a 'pheacaich. Tha brùideil Darwinian teòiridh, fhìreanachadh le creideamh. Ann an suidheachadh mar sin, ifrinn - tha seo follaiseach a bharrachd. Carson a bhiodh cuideigin a bhith a 'peanasachadh ma tha e comasach dìreach a leagadh gu bàs leis a' chlaidheamh? Tha an duais seo agus a-nis, le a làimh fe'in, gu dearbh, mas urrainn dhut.
Carson a tha a dhìth ort ifrinn
An dèidh sin, nuair a thòisich Crìosdaidheachd (agus an Seann Tiomnadh - chan eil e Crìosdaidheachd, tha e gu math nas tràithe), tha an suidheachadh air atharrachadh. Thuirt Criosd, "Cha dean thu a mharbhadh, Cha dean thu goid, agus gràdh do choimhearsnaich." All. Sin a h-uile na riaghailtean. The Christian conception duine, taitneach do Dhia - tha seo air sampall de daonnachais le char as lugha taobh a-muigh na buadhan. Co-dhiù a tha thu varish uan ann bainne a mhàthar. Chan eil e gu diofar a bheil làmh thu a 'snàmh a' cleachdadh an dèidh an taigh beag. Tha an aon rud a tha cudromach - 'se an t-anam. Vector shioft.
Ann amannan pàganach a bha e anns a 'bhad soilleir cò na diathan gràdh. Rich - tha ea 'ciallachadh an gaol, mar sin airidh. Taic ann an cùisean bhuilicheadh fhortan. Ma tha an t-aingidh - a tha a 'fuireach ann am bochdainn agus droch. Air dè eile duais urrainn sin a bhith? Dè mu dheidhinn Crìosdaidhean? Ann an seo, glè òg an uair sin creideamh, cèin attributiveness taobh a-staigh an àite. Bha duine math, a 'cumail a h-uile àitheantan a dh'fhaodadh a bhith bochd agus tinn agus truagh. A bharrachd air sin, tha cuid a luchd-tuatha nach eil a ghoid no Rob, robair, bidh na bu bhochda agus siùrsachd. Ach ciamar a tha seo a ghabhas a dhèanamh? Càite a bheil an ceartas? 'S e seo far a bheil e coltach ris a' bheachd dhìoghaltas. Nèamh agus ifrinn - an fheadhainn a tha a 'churrain is slat, a tha a' riaghladh giùlan daonna ann an creideasan agus moralta slatan-tomhais neo-sheasmhach. Às dèidh na h-uile, ma tha cuideigin a 'faighinn a-laighe agus a' goid ceàrr, tha e ann an cùis sam bith cha dean. Ach ma tha e hesitates ... 'S e seo far a bheil e a' tighinn a chuideachadh agus a 'bhun-bheachd posthumous dhìoghaltas. Dèan an rud ceart - agus bidh thu duais. Agus ma tha thu peacachadh ... Hell - an sìorraidheachd làn piantaibh. Tha e cudthromach argamaid ann am fàbhar an roghainn cheart.
Tha an dogma de phurgadair
Ach, tha e air gabhail ris gu bhith neo-chrìochnach agus peanas iomchaidh. Às dèidh na h-uile, ma tha e a 'tionndadh a-mach gun robh an tè a ghoid a' chearc, agus am fear a chuir e teine ris a fasgadh, a tha faisg air an aon pheanas. A h-uile aon dòigh - gu ifrinn. Seadh, 's dòcha mèirleach ann an goileadair bi pronnasg gu adhbrann, fhad' sa arsonist - le amhaich. Ach, ma tha sinn a 'coimhead air suidheachadh seo bho suidheachadh sìorraidheachd ... Chan eil sin fìor a tha seo.
Uime sin, Caitligeachd chaidh a thoirt a-steach le teagasg a 'phurgadair. 'S e seo - ifrinn, ach ifrinn de àm. Cur aithreachas peacaich, cha dealasach an unpardonable pheacadh. Tha iad a 'frithealadh sentences glanaidh fulangas, agus an uair sin, an dèidh a thoirt tìme a' dol gu nèamh.
Dogma seo fiù 's air a dhearbhadh anns a' Bhìoball, ged a bha neo-dhìreach. Às dèidh na h-uile, aig càirdean an bàsachadh Thathar ag iarraidh air a thoirt redemptive ìobairt agus Guidheamaid airson chluain an anam, agus mar sin, tha e a 'dèanamh ciall. Ach ma tha peanas siorruidh agus unchanging, fhad 'sa' guidhe nach eil càil atharrachadh agus, mar sin, gun fheum.
Caitligeachd - an aon mheur Crìosdaidheachd, den bheachd gu bheil peacaich a 'dol gu ifrinn, chan ann a mhàin, ach cuideachd anns a' phurgadair. Agus na Pròstanaich, agus na h-Eaglais Orthodox a 'creidsinn gu bheil mu àm sam bith redemptive peanas agus faodaidh e bhith nach' eil a 'cheist. Ach fìor, dè tha a 'phuing ann an carragh-cuimhne seirbheisean eaglais? Às dèidh na h-uile, chan eil iad càil atharrachadh. Gu h-àraidh inntinneach tha an fhreagairt air a 'cheist seo, nuair a tha na deas-ghnàthan a tha carragh-cuimhne a chumail air stèidh a phàigheadh agus dh'ainmich an Eaglais riatanach airson an neach a chaochail. Tha e coltach gu bheil a chothromachadh.
Tha ea 'coimhead mar ifrinn
Dè dìreach a 'tachairt ann an ifrinn - dhìomhaireachd. Tha am Bìoball ag ràdh gu bheil e - àite piantan siorruidh, ach dè dìreach? 'Cheist seo a tha ùidh gu iomadh feallsanaich agus theologians. Tha iomadh bun-bheachdan agus conjectures. Anns na deasbadan air a 'chuspair na Meadhan-Aoisean theologians bhris sleaghan airson linntean. Cò agus dè an urra ri duais choltais mar ifrinn , agus dè tha a 'tachairt an sin? Tha na ceistean seo an-còmhnaidh aig a bheil ùidh ann an daoine. Searmoin dhìleas a 'chuspair seo, a' còrdadh math mòr-chòrdte am measg na paraiste.
A-nis tha mòran a 'creidsinn gu bheil na cearcaill ifrinn - tha e a tha iomradh air a thogail bho teacsa cràbhach. 'S e dòigh rianail dealbh: a' roinn a-steach roinnean airson gach seòrsa de na h-aingidh - a. Le doimhneachadh peacannan uile cruaidhe, agus càr - a h-uile nas miosa.
Gu dearbh, tha na cearcaill ifrinn san fhoirm seo a thàinig suas leis a 'bhàrd Eadailtis agus feallsanachd Dante Alighieri. Anns a "Divine Comedy", tha e air a mhìneachadh aige fhèin turas tro ath-bheatha: a 'phurgadair, nèamh agus ifrinn. Gach aon de na saoghal a dhèanamh de roinnean. Ag ràdh: "Air an deicheamh nèamh" - tha sin cuideachd. The Divine Comedy Paradise bha deich nèamh. Agus mu dheireadh, an àireamh as àirde nèamh, Emporium, a 'ciallachadh airson a' fìor-ghlan, beannaichte anamaibh.
Dante aig ifrinn
Hell a tha air a mhìneachadh ann an dàn "The Divine Comedy", air a dhèanamh suas de naoi cuairtean:
- Chiad chuairt - Limb. Tha, a 'feitheamh airson Latha a' Bhreitheanais, an fheadhainn aig nach robh fios Facal Dhè nach 'eil iad len toil fhèin: unbaptized naoidheanan agus fìor-ghlan anam nan Cinneach.
- Dàrna cuairt - airson pohotlivtsev agus libertines. Eternal doineann neo-chrìochnach cuartachadh agus a 'sèideadh an aghaidh nan creagan.
- An treas cuairt - airson gluttons. Tha iad a 'grodadh fon uisge gun chrìoch.
- An ceathramh cuairt - airson misers agus spendthrifts. Slaod iad clachan mòra, daonnan a 'tighinn a-steach bho cùlaibh ann Quarrels agus sabaidean.
- Tha an còigeamh cearcall - airson fòirneart agus air an leamhachadh. Swamp anns a 'sabaid gun sguir feargach, breabadh troigh aig a' bhonn, le buidhnean de dhaoine gruamach.
- Tha an t-siathamh cearcall - airson fàidhean brèige agus heretics. Tha iad air a thiodhlacadh ann an uaighean losgadh.
- Seachdamh cearcall - airson rapists. Tha iad a 'goil an fhuil, a' fulang anns an fhàsach. Tha iad a 'spìonadh na coin agus harpy, suaicheanta saighdean a' dòrtadh uisge air an teine.
- Ochdamh cearcall - an fheadhainn a bhrath earbsa riutha. Tha iad a 'feitheamh airson an neo-chrìochnach caochladh sentences. Scourging, teine dubhain agus ròiseid. Airson orra, ifrinn - tha seo air a shluigeach nathraichean agus a 'tionndadh a-steach do nathraichean, gun chrìoch tinneas agus fulangais.
- An naoidheamh Circle - luchd- brathaidh. Am peanas - deigh. Tha iad a 'reothadh a-steach e suas ri mhuineal.
Tha cruinn-eòlas na h-ifrinn
Ach a h-uile nightmarish tuairisgeulan - tha e dha-rìribh a dh'innlich ifrinn le bàird agus sgrìobhadairean. Gu dearbh, bha e gu mòr an duine diadhaidh, ach tha an "Divine Comedy" - chan eil e teagmhach. Agus chan eil eadhon na diadhachd an Teachdaire ùr. Tha e dìreach a 'bhàrdachd. Agus ge b'e air bith a tha e air a mhìneachadh - chan eil e ach toradh na mac-meanmna an ùghdair. Gu dearbh, Dante ealantachd mhì-fhallain a bh 'ann, agus mar sin a' Choisinn an dàn t-saoghail chliù. Tha a 'bheachd sgaradh ann an cearcallan ifrinn agus nèamh, àrd os cionn aon eile, air a bhith eòlach air an fhìrinn mar sin cha robh daoine fiù' s fios agam a bha a ùghdar.
Tha a 'cheist far a bheil an ifrinn a tha agus mar a tha e dha-rìribh a' coimhead, 'smaointinn nach eil a-mhàin Dante. Dreachan a chaidh a shuidheachadh. As an theologians chuir ifrinn fo 'n talamh, tha cuid a' creidsinn gun bholcànothan - 'S e an t-slighe gu ifrinn. Argamaidean a 'toirt taic do bheachd seo' se gu bheil le doimhneachadh an talamh teòthachd ag èirigh. Dh'fhaodadh e dearbhadh sam bith mhèinnear. Gu dearbh, an t-adhbhar airson seo a bha an lasach ifrinn goileadairean. Tha an doimhne na mèinne - nas fhaisge air an ifrinn.
Aon uair 'an luchd-rannsachaidh a bha comasach air mhearachd, freagair a' cheist mu dè thachras san adhar agus air an talamh, a 'bheachd a bha gu bhith air a ath-sgrùdaichte. Sgoilearan a-nis a tha buailteach a bhith smaoineachadh gu bheil nèamh agus ifrinn, agus ma tha gu litireil, an uair sin gu dearbh chan eil anns an t-saoghail againn. Ged a tha e coltach, fhathast spioradail roinn-seòrsa seo. Airson piantan eil feum goileach poitean, agus airson tlachd - pàrras. Tha spioradail dòrainn, agus aoibhneas nach eil cho faicsinneach na corporra.
Ach fhathast gheibh thu nota ann a tha e air a aithris gun geòlaichean cuideachd a ghiùlan air falbh le bhith a 'drileadh, agus a-nis ann an Underworld S math. Ann an ifrinn, a rèir luchd-naidheachd, tha e comasach siubhal air fànais - oir tha an t-iomlan Sun freagairt air a 'mhìneachadh. Large agus teth - tha àite ann far a bheil a h-uile pheacach.
Hell agus Hades
Ach, dè an ifrinn - àite piantan siorruidh, teòiridh a tha meadhanach ùr. Às dèidh na h-uile, ann an amannan pàganach, cuideachd, bha e an ath-bheatha. Anns a 'Ghrèig seann, daoine a' creidsinn gu bheil an dèidh bàs an anamaibh fir a 'dol tarsainn an abhainn forgetfulness, a' faighinn a-steach dhan rìoghachd bho na mairbh - Hades. Tha iad a 'coiseachd gu bràth dìochuimhneach agus chan eil iad fhèin a chomharrachadh. Agus an rìghrean agus dèircich, agus mòr ghaisgich - tha a h-uile co-ionnan fa aghaidh air a 'bhàs. Ge bith cò a bha e ann am beatha neach - air fhàgail de e faileas, airson nach eil a chaidh seachad, chan eil àm ri teachd.
Leithid a shaoghal nach eil a 'coimhead coltach ri eòlach bun-bheachd ifrinn. Tha tùs an ainm, ge-tà, luchd-saidheans a-muigh teagamh. Hell - Greugach Hades, ach aon litir "a chall."
Gods agus deamhain
Chrìosdaidhean air iasad bho na Greugaich a-mhàin Chan eil ainm an t-saoghal fon talamh. Hell a Angels, is e sin, na deamhain, agus le adhaircean gaibhre-chasach - tha e cha mhòr dùblachadh satyrs agus beathaichean uirsgeulach. Tha iad seo nas ìsle sparradh dhiadhachdan a tha gu traidiseanta bha a 'frithealadh mar mhodail de male neart agus gun sgìos - agus mar sin torachais.
Anns an t-saoghal àrsaidh àrd libido, comas a bhith a 'mathachadh mum mheas mar Foillseachadh beòthalachd. Mar sin, bha iad a 'ceangal dìreach ris an pailt failleanan bho bàrr, le sprèidh a shliochd. Tha traidiseanta embodiment de spionnadh, beòthalachd, torachas - gobhar. E cruidhean air iasad agus a dh'adharcaibh na beathaichean uirsgeulach, agus tha e - aon de na incarnations Shatain.
Hades cuideachd a 'beachdachadh air mar a traidiseanta dia an torachais agus beartas. Fo-thalamh an t-saoghail - an t-saoghail airgid, òir agus clacha luachmhor. Ann an tìr air a thiodhlacadh an sìol a 'buain dh'èirich e as t-earrach.
Monstrous, an aghaidh nàdar daonna kozlorogoe fiend - tha seo dìreach àrsaidh, a chall a bha roimhe na glòir dia an torachais. Tha e doirbh a ràdh carson a thachair e. Air an aon làimh, ùr creideamh tric iasad bho eileamaidean a bha ann roimhe, aig an aon àm cruthachail assimilating. Ach, Crìosdail - an creideamh an ascetic, agus an ana-miann agus fornication càineadh. Bho shealladh seo, dia an torachais-rìribh a tha a 'coimhead mar an epitome a' pheacaidh.
Hell a pearsaichean
Ma tha a 'ìsle na rangachd demonic, fhèin gun preas no traits fa leth, a' tighinn bho na diathan pàganach, seo a 'mhullach echelons an diabhol cumhachd - pìos math, an t-ùghdar. Dìreach, ge-tà, mar a tha na naoimh. Tha am Bìoball ag ràdh nach eil ach aon Dia - agus aon de na deamhan. Tha ainglean agus tha tuiteam- ainglean. All. Tha an còrr - creideamh thoirt a-steach le faileasan de theologians is sgoilearan a bhios ag argamaid gu bheil an rud a tha pàrras agus ifrinn. Tha e - fuadain sìolachaidh. 'S e sin carson a tha ùr creideamhan Crìosdail, leithid Pròstanachd, àicheadh bith de na naoimh agus deamhain pearsanaichte.
Hell a Angels, an ìre as àirde de na rangachd demonic, a 'chiad iomradh ann na Meadhan Aoisean. Mu orra, agus theologians demonology eòlaichean, inquisitors 'rannsachadh na cùise de bhana-bhuidsichean agus heretics. Agus gu tric na beachdan aca mu dheidhinn a 'speisealachadh ann an deomhan air a chèile. Mar eisimpleir, Binsfeld ann an 1589 sgrìobh a h-uile deomhan - an embodiment aon de na beusan. Pride - Lucifer, ana-miann - Asmodeus, Greed - Mammon, gluttony - Beelzebub, fearg - Satan, leisg - Belphegor, eud - Leviathan. Ach, dà cheud bliadhna às dèidh sin, Barrett gun robh an deomhan de bhreugan - Satan, buaireadh agus seduction - Mamon, dìoghaltas - Asmodeus, agus an diathan brèige - Beelzebub. Agus chan eil e ach na beachdan a tha dà-eòlaichean. Gu dearbh tòrr nas troimhe-chèile.
No ifrinn - àite far a bheil luchd-obrach feumaidh a 'fulang gu cunbhalach ùrachaidh cùrsaichean agus a' rannsachadh co-cheangailte ris achaidhean eòlas, no demonology tha fhathast nach eil gu tur dhùrachdach.
A neònach gu dearbh. Ainmeil caractaran na nobhail "The Master agus Margarita", Behemoth Azazello agus cha robh a thionnsgal leis an sgrìobhadair, agus iasad bho litreachas air demonology. Behemoth - an deamhan, a tha air ainmeachadh ann an leabhar Enoch. A thuilleadh air sin, anns an 17mh linn bha ainmeil exorcism. Demons a thilgeadh a mach an abbess, agus a 'phròiseas seo a chaidh a chlàradh gu cùramach. Behemoth Bha an còigeamh deomhan, a dh'fhàg boireannach bochd. Ceann aige a bha an t-ailbhean, agus an casan deiridh - a each uisge am beathach.
Azazello aon - tha e Azazel, deamhan nach Crìosdail, agus Iùdhach. Sgrìobh Bulgakov an fhìrinn. Is e deamhain a th 'ann an-dràsta de thriomach agus de fhàsach. Iùdhaich a tha a 'siubhal tro thìrean mòra, mar nach robh fios aig duine, dè cho teth is tioram a dh'fhaodadh a bhith. Mar sin bha e gu math reusanta a bhith na mharbhadh deamhain.
Similar articles
Trending Now